La educación
biocéntrica, propuesta de una visión humanista
Biocentric education, proposal of a humanist vision
Recibido: 27 de febrero 2023
Evaluado: 10 de marzo 2023
Aceptado: 02 de junio 2023
marthallanosforofreire@gmail.com
https://orcid.org/0000-0001-5456-1530
Consultora Internacional de
Desarrollo Humano
DOI: https://doi.org/10.35756/educaumch.202321.266
Como citar:
Llanos, M. (2023). La educación biocéntrica, propuesta de una visión
humanista. Revista Educa UMCH, (21), 159–180. https://revistas.umch.edu.pe/index.php/EducaUMCH/article/view/266
Resumen
El presente ensayo representa un análisis crítico y reflexivo de los
sistemas educativos antropocéntricos y la propuesta de una educación biocéntrica
cuyo centro es la vida y en donde los seres humanos establecen interacciones
significativas y horizontales con sus pares y con la naturaleza. El contexto
actual con sistemas educativos condicionados por las economías y enmarques
sociopolíticos de la economía neoliberal y en donde se prioriza la
competitividad, limita el pensamiento crítico y el diálogo. Es necesario un repensar de la
educación que ayude a las personas a aprender a vivir y convivir, como ya lo
había señalado Delors, siendo el respeto a la vida y la convivencia armónica y
afectiva con un enfoque reflexivo y vivencial en la práctica pedagógica, en que
valoremos la integración de lo afectivo y lo intelectual. Proponemos una
inteligencia afectiva y una percepción única de la sacralidad de la vida.
Palabras clave. Educación
antropocéntrica, Educación Biocéntrica. Inteligencia afectiva. Interacciones
significativas. Afectividad. Cognición
Summary
This essay represents a critical and reflective analysis of anthropocentric
educational systems and the proposal of a biocentric education whose center is
life and where human beings establish significant and horizontal interactions
with their peers and with nature.
The current context with educational systems conditioned by the economies
and socio-political frameworks within a neoliberal economy prioritizes
competitiveness, limits critical thinking and dialogue. A rethinking of
education is necessary to help people learn to live and coexist, as Delors had
already pointed out, being respect for life and harmonious and affective
coexistence with a reflective and experiential approach in pedagogical
practice, in that we value the integration of the affective and the intellectual.
We propose an affective intelligence and a unique perception of the sacredness
of life.
Key words. Anthropocentric
Education, Biocentric Education. Affective intelligence. Meaningful interactions.
Affectivity. Cognition
Resumo
Este ensaio representa uma
análise crítica y reflexiva dos sistemas educacionais antropocêntricos e a
proposta de uma educação biocêntrica cujo centro é a vida e onde os
seres humanos estabelecem interações
significativas e horizontais com
seus pares e com a natureza. O contexto atual, com sistemas educacionais
condicionados pelas economias e estruturas
sociopolíticas da economia neoliberal y em que a competitividade é priorizada, limita o pensamento
crítico e o diálogo. É necessário repensar a educação para ajudar as pessoas a aprenderem a viver e a conviver, como Delors já havia apontado,
sendo o respeito à vida e a
convivência harmônica e afetiva com uma
abordagem reflexiva e
experiencial na prática pedagógica, na qual valorizamos a integração do afetivo e do intelectual. Propomos
uma inteligência afetiva e uma percepção
única da sacralidade da vida.
Palavras chaves: Educação Antropocêntrica,
Educação Biocêntrica. Inteligência afetiva. interações significativas.
Afetividade. Conhecimento
Introducción
La crisis civilizatoria que se vive a nivel mundial
conlleva muchas preguntas para la reflexión profunda sobre la situación actual
de los sistemas sociales, políticos y, sobre todo, educativos, siendo la
educación una herramienta clave para el devenir de las poblaciones.
La
actual crisis ambiental que atravesamos es también una crisis civilizatoria, y
su origen puede encontrarse en la visión del mundo construida en Occidente,
principalmente a partir del modelo cartesiano, y los valores implícitos que las
ideas de «desarrollo» y «progreso» han instalado en la sociedad: el
individualismo, la competencia, la dominación y explotación.
Aspectos
fundamentales de carácter mundial, son la globalización, la libre competencia económica,
libre mercado. Los rápidos cambios tecnológicos y productivos, y una mayor
conciencia de los derechos individuales y sociales. Todo ello conduce a conocer,
analizar y cuestionar sus sistemas educativos.
Las
reflexiones en torno a esta crisis global nos llevan a plantearnos preguntas
básicas sobre elementos vinculados históricamente al campo educativo, se
refiere a un equilibrio entre la naturaleza del ser humano, sus habilidades de
aprendizaje y las características del mundo y la sociedad modernos. ¿Qué es educar y qué entendemos por
‘educación de calidad’?
Una
de las críticas más sólidas al sistema educacional, así como a otras áreas de
la vida contemporánea, la realiza Toro (2014), creador del Sistema de Biodanza
y propulsor desde 1970 del principio biocéntrico el cual describiremos más
adelante. En su opinión, la educación actual atraviesa por una profunda crisis
producto de la patología propia de nuestra civilización. Patología que, a su
vez, surge de las vertientes que han nutrido por siglos a nuestra cultura, impregnándola
de valores y normas que la distanciaron de su real y auténtica naturaleza. Toro
menciona como ejemplos los valores anti-vida de la
vertiente oriental, la castración de los instintos de la vertiente judeo-cristiana,
la separación cuerpo-alma de la vertiente griega y la discriminación humana y
omnipotencia de la vertiente romana.
Qué
es educar, la respuesta involucra claridad de la visión crítica a la praxis
actual del proceso educativo: el tipo de oferta (equidad, gratuidad), sus
falencias, las legítimas necesidades y, sobre todo, derechos de los actores
involucrados, el tipo de soluciones que, desde esas visiones, propongamos para
cada uno de estos factores.
La
educación, un aspecto prioritario cuya calidad debe ser mejorada y así contar
con personas más capacitadas, más científicos, más técnicos, más ingenieros y
una clase profesional mucho mejor formados. Según se menciona. Eso es lo que
más ayuda a crecer y a reducir la pobreza. Esta afirmación que vemos
actualmente repetida en lo que al rol de la educación se refiere nos lleva a
señalar y cuestionar la legitimidad del modelo económico que la mayoría de los
países han adoptado, asumiendo tácitamente las reglas del juego en que se construyen
economías colonizadoras y deudas externas enormes. Así como a la aceptación
sobre la orientación de la educación en donde prevalece un criterio
economicista y de rentabilidad.
Como
indicaba Naranjo (2009) El enfoque educativo predominante: educación para el
negocio y la rentabilidad. Señalaba también la falta de autonomía de los
gobiernos, los cuales han quedado atrapados y subsumidos por los intereses
económicos de las grandes empresas multinacionales, donde sus políticas
económicas han dominado todo y la educación se ha convertido en un negocio más.
Por
el énfasis que se pone en los contenidos o transmisión de conocimientos,
énfasis en ciertos saberes, la Educación actual prioriza la intelectualidad,
información, racionalidad limitando la dimensión afectiva de las personas. Ella
es enmarcada o etiquetada como “educación de calidad” que se persigue cada día
con mayor ahínco y determinación.
El
modelo económico imperante solo logra acrecentar las desigualdades entre los países,
hay millones de seres humanos que sufren condiciones de vida infrahumanas, las
múltiples discriminaciones raciales, de clase o de género que se observan cada día
y, el creciente daño ecológico son evidencias que conducen al cuestionamiento del
modelo de globalización neoliberal, sus radicales leyes del mercado que causan profundos
desequilibrios sociales, políticos y económicos.
Morín
(2000) critica la falta de sentido y orientación que tiene el progreso humano
en la actualidad, las amenazas más graves que enfrenta la humanidad están
ligadas al progreso ciego e incontrolado del conocimiento (armas
termonucleares, manipulaciones de todo orden, desarreglos ecológicos). Una de
las más fuertes críticas que debemos formular al modelo de educación actual es
su orientación, asociada fuertemente a las necesidades e intereses del aparato
productivo.
En
el Informe Delors (1996), difundido a través del libro La educación
encierra un tesoro, la Unesco define cuatro pilares de la educación
del siglo xxi. Aprender, a conocer, a hacer, a ser y
a convivir. Haciendo un análisis de la propuesta son los dos
últimos pilares, ser y convivir con los demás los que en la situación mundial
actual cobran especial importancia. Todos los aprendizajes deberían estar
integrados, es un tránsito del yo al nosotros, de la individualidad a lo colectivo.
De
esta manera, la creatividad, la responsabilidad, el compromiso y el aprendizaje
que requiere el ser personal, y ser con otros tendría que suceder en un
contexto democrático. Esta interacción implica una apertura, que requiere estar
vinculado, conectado, dar y recibir, facilitar la comunicación, escuchar al
otro y, por lo tanto, participar haciendo. Esta mirada busca abandonar los
temas jerárquicos, intereses particulares para identificarse con una visión de
vida en que impera la solidaridad.
La
misión principal de la educación actualmente sería la transmisión de datos e
información en pro del crecimiento de lo económico, la ganancia. La educación la
identificaríamos como una industria, una mercancía y no un derecho; un insumo
que responde a los objetivos financieros. Naranjo (2010) indica que en su opinión la
educación actual es absurda, destructiva y una pérdida de tiempo. “…yo he dicho
muchas veces que la educación es el socio invisible del sistema militar e
industrial. Que la educación entrena a las personas para vender y comprar,
entrena a las personas para formar parte de la masa trabajadora, para ser trabajadores
obedientes. Se da mucho más énfasis a lo práctico y lo funcional que al
desarrollo humano” (s.p).
Las
instituciones que están dominadas por un sistema económico, político y
financiero promueven en aras de una modernidad, y en función del llamado
progreso, promueven la opulencia de pocos y la pobreza de muchos. Una comunidad
muy amplia de científicos y tecnócratas, refuerzan esta visión para justificar
que se continúe adaptando la naturaleza a las actividades económicas y
productivas, en lugar de aceptar que nuestra economía y desarrollo tendría que
ajustarse a los límites que la naturaleza establece. Todo ello con la
incongruencia entre el discurso y el quehacer cotidiano.
Se
requiere de una transformación real como personas. Predominan los discursos
alternativos de propuestas inconexas entre la realidad exterior y la vida
cotidiana. Esto revela la retórica de un falso discurso vacío de valores
éticos, lo cual se traduce en incoherencias de quienes lo elaboran hasta los
que lo promueven. Existe una falta de comprensión de reformas estructurales en
todo el sistema que no son solo económicas y ecológicas, sino pedagógicas,
sociológicas, psicológicas, entre muchas otras, si se quiere modificar el
sistema imperante.
La cultura patriarcal y autoritaria, común denominador
en nuestra Región Latinoamericana produce una falta de compromisos e
iniciativas. Estos movimientos son producto y reproductores de sentimientos
inconscientes de culpa, miedo al castigo, seguidores pasivos. Han generado una
moralidad y política basada en el sometimiento a la autoridad, la obediencia y
la hipocresía normativa. En este contexto, el sistema educativo para Naranjo
(2010): “se vuelve un espacio reproductor del orden social imperante” (p. 27).
El
sistema educativo ofrece el análisis hecho por múltiples investigadores, ya que
hay aproximaciones muy profundas. En el caso del cuerpo y movimiento y dentro
del contexto de las los salones de clase, Foucault (1975): menciona la tecnología política del cuerpo. Al igual que se
fabrica el cuerpo de un soldado, el cual puede reconocerse según Foucault en su
marcha vigorosa, gesto grave y caminar altivo, cabeza alta y derecha, se
fabrica con “disciplinamiento” (p. 19) el cuerpo de un alumno. La docilidad lo
vuelve más hábil a las respuestas que se espera de él. Es así que Foucault
vincula la interacción entre el poder con el control total de los cuerpos
vivos. La educación en general y la escuela en particular, señala “han sido
entendidos como ámbitos donde se ejercían funciones de control, dominio y
castigo.
Este
abordaje implica una reducción materialista del ser y una teoría general de la
educación, donde domina la noción de docilidad que une al cuerpo
analizable con el cuerpo manipulable. Sobre ese cuerpo analizable se erige la
disciplina, como un tipo de poder, una anatomía política que fundará las bases
del currículum, cuyo eje curricular está basado en la represión, el
sometimiento y la obediencia. El sistema educativo organiza detalladamente el
tiempo y el espacio escolar para forjar cuerpos robotizados exterior e
interiormente dóciles. La disposición espacial en las aulas, y el culto a las
sillas. (Llanos 1971).
Como
reitera Foucault, un cuerpo es útil cuando es productivo y sometido, estos
sometimientos se obtienen no solo por la violencia. El sometimiento adquiere su
mayor efectividad cuando existe una organización externa del cuerpo: cómo,
cuándo y dónde pararse, cómo, cuándo y cómo sentarse, hacia qué dirección mirar
y otros.
Crisis ecológica
Con lo
anteriormente mencionado queremos ahora referirnos a la crisis ecológica que
afecta al planeta y motivar una reflexión profunda sobre las causas de la
crisis ecológica, queremos inspirar un cambio de actitud frente a la naturaleza.
Esperamos trascender la lógica del poder universal sobre el resto de las
especies, donde la humanidad como civilización se exprese no con la crueldad y
la falta de raciocinio que hemos demostrado hacia los millones de formas de
vida que cohabitan con nosotros.
La
normalidad de lo patológico, la represión de los instintos como germen de la
violencia escolar y social hoy vigente y el lugar del cuerpo en el modelo
normativo-disciplinario que moldeó una educación racional, patriarcal y
antropocéntrica.
Los
códigos de ética, la Bioética basada en un humanismo coherente con el sentido
de justicia, equidad y salud con el entorno social y ambiental, servirá para
orientar nuestras actitudes. La violencia, las guerras y el exterminio que el
ser humano ha dirigido hacia su propia especie, es la manifestación más clara
de la incoherencia con su sentido de identidad... ¡Ninguna especie animal ha
destruido a los de su especie como lo ha hecho el ser humano!
En
las últimas décadas, se rompieron las barreras genéticas creadas por la
naturaleza y sus leyes, millones de años del trabajo evolutivo que da origen a
la mayor riqueza y diversidad biológica en el planeta.
La
percepción del mundo está fragmentada
El conocimiento debería construirse a través de interacciones y dinámicas en
una red de relaciones interconectadas de conceptos, donde las propiedades
sistémicas emergen de las relaciones organizadas entre las partes. La
percepción, emoción y por ende el comportamiento, ya no es un proceso exclusivo
de la mente, sino de todas las células que constituyen el sistema humano y
biofísico (Capra, 1992) (Morin 2003).
Razón
y afecto están en desencuentro. Fromm (1992) apuntó que la discordancia que se
da en muchos adultos, entre sus valores espirituales y humanistas y las normas
técnicas que les son impuestas por la sociedad moderna, limitan su capacidad
para cuestionar la visión del mundo moderno, afectan la toma de decisiones que
implique transformar nuestros estilos de vida y de consumo. Entonces, el mundo
justo, equitativo y sano que seguramente todos los seres humanos deseamos para
nuestros hijos e hijas y en general para las nuevas generaciones. Es como un
permanente sueño o tal vez utopía el proponer el renacimiento del humanismo
para la supervivencia de nuestra civilización.
Cognición y afectividad
La
sociedad moderna impone valores tales como el éxito, el poder, la fortuna y la
competencia. Rescatar los valores humanos y virtudes es una lucha permanente,
es cuando el ser humano se enajena y entonces pierde su esencia humana y sus
capacidades intrínsecas que lo acompañan como es el amor hacia sí mismo, hacia
los otros, hacia la vida (Fromm, 1970; Fromm, et al., 1990).
Esta
disociación entre cognición y afectividad, ha terminado por crear una cultura
viso-auditiva, con escuelas incapaces de asumir al alumno en toda su integridad
y riqueza. La cualidad de la inteligencia se organiza en relación con la fuente
afectiva. En la propuesta de Delors en los pilares menos trabajados el ser y el
convivir con los demás se perfila una definición más esencial de la
inteligencia, donde ella incluiría la capacidad afectiva de establecer
conexiones con la vida, el universo y relacionar la identidad personal con la
identidad de los otros, del cosmos total.
Esta
capacidad potencial la poseen todos los miembros de la humanidad, pero está
profundamente bloqueada por la disociación afectiva que enluta a la sociedad
contemporánea. El placer intelectual, el éxtasis poético, la pasión científica,
la fecundidad creadora y el diálogo crítico que solo surge en un contexto
afectivo maduro.
La
afectividad, debería estar en la base de todas las capacidades humanas, ella es
el factor permanente que integra y da estructura a la inteligencia como función
global. La Inteligencia afectiva no es un tipo especial de inteligencia. Todas
las formas diferenciadas de inteligencias descritas por Gardner (1983) y
Goleman (2001): motora, espacial, mecánica, semántica, social, musical,
emocional y otras tienen una fuente común: la afectividad.
Echeverría
(2009) refuerza lo expuesto y añade “La relación entre la emocionalidad y el
aprendizaje ha sido históricamente una de las temáticas más olvidadas por
nuestra tradición racionalista y logocéntrica, que ha privilegiado siempre los
aspectos de contenido en los procesos de aprendizaje. El énfasis puesto, por
ejemplo, en el diseño curricular refleja la identificación de la mente y
claridad de pensamiento y lógica como lo fundamental en el proceso de
aprendizaje. Maturana (2009) cuestiona esto y va más allá del ámbito escolar,
para referirse a las consecuencias que esta postergación de la emocionalidad
provoca en toda la sociedad.
Llanos
(2019) señala que vivimos una cultura que desvaloriza las emociones, y no vemos
la integralidad cotidiana entre afecto, emoción y razón que constituye nuestro
vivir humano, y no nos damos cuenta de que todo sistema lógico, racional tiene
un fundamento emocional y afectivo basado en lo que llamamos interacciones
significativas.
Esta
postergación de la afectividad, constituye la crítica más contundente a la
concepción del hombre que subyace al quehacer educacional, y que se extiende
también a toda la vida social. Dicho concepto se traduce en una gran valoración
de los aspectos racionales del ser humano y, a la vez, en un desprecio,
descalificación y, muchas veces, negación de los aspectos asociados a su
afectividad y a su emocionalidad.
Restrepo
(2012) afirma que, durante siglos, la afectividad y la ternura han sido
desterradas del ámbito del conocimiento, con evidentes consecuencias para la
vida escolar. Las experiencias de la escuela adiestran al niño tempranamente a
saber de guerra y violencia que pretende una neutralidad sin emociones para un
conocimiento de dominio absoluto.
Surge,
sin embargo, una excelente respuesta en la Pedagogía de la Ternura propuesta
por Turner (2012) quien enfatiza la perspectiva de esta afectividad plena de
valores y éticamente vinculada a un derecho de educación con padres y maestras
y maestros totalmente coherentes e integrados.
El
planteamiento de Toro (2012) ubica al sistema educativo con un enfoque más
holístico, ayudando a las personas a desarrollarse como seres completos,
abarcando su intelecto, su cuerpo, sus emociones, su conciencia. Una educación
que no solo permita conocer el mundo exterior, sino también para conocer y
explorar el mundo interior. Incluso debe también permitir un reencuentro con
nuestro ser instintivo.
Siguiendo
el análisis de destacados educadores La educación autoritaria, bancaria como
diría Paulo Freire solo contribuye a perpetuar la falta de pensamiento y acción
crítica, toma de decisiones y al mantener a todos tranquilos y callados se limita
la expresión creativa, innovadora y la alegría de vivir de los seres humanos.
Todos obedientes a normas de una manera que es tan exagerada que empobrece
nuestra humanidad. Por lo tanto, básicamente una forma de convertirnos en
humanos completos es tener espacio para cada área de nuestra vida, cada faceta
de nuestra vida en pleno uso de libertad.
El consumismo es otra característica
de nuestra sociedad moderna y quizá la más grave, con la cual desarrollamos
relaciones patológicas con el entorno social como son el narcisismo, la
indiferencia, la frivolidad y la superficialidad en todas sus manifestaciones.
Los medios de comunicación y la publicidad se encargan de construir en nuestras
mentes un imaginario colectivo. Cuando el acto de consumir se torna
exclusivamente hacia el placer, la diversión, lo estético o el ocio, no hay
duda que el efecto que produce en nuestra psique es de insatisfacción, vacío y
ansiedad. También nuestro premio nobel Vargas Llosa (2012) nos describe la
llamada sociedad del entretenimiento reduciendo las perspectivas culturales a
un objeto de diversión y uso del tiempo.
Antropocentrismo vs biocentrismo
El
análisis dinámico de todos los elementos anteriormente mencionados nos lleva a
concretar las orientaciones de la educación dentro de una línea antropocéntrica
frente a la cual proponemos la educación biocéntrica.
En
la perspectiva denominada antropocéntrica, la naturaleza es contemplada desde
la utilidad humana con un valor exclusivamente monetario, eliminando con ello
su belleza y reduciendo la vida a tan solo partes mecánicas. El ser humano se
coloca como dueño único de toda la riqueza y diversidad de formas, colores,
ciclos, procesos, funciones, redes e interconexiones que la naturaleza otorga,
necesarios para que la vida en su conjunto exista.
En
el pensamiento de Cicerón, antiguo filósofo romano, se enuncia el derecho
natural que le corresponde al humano solo por haber trascendido el reino de los
instintos a través de su razón como valor supremo, cuya percepción
antropocéntrica domina hasta nuestros días: “Hemos de entender todo este
universo como una república de la cual son miembros los dioses y los hombres” (como
se cita en Fromm, 1992, p. 73).
En
la visión antropocéntrica o antropocentrismo, el Homo sapiens es la
única especie con el derecho de subordinar y explotar al mundo. Esta
perspectiva domina no solo a nuestra sociedad tecnocrática e industrializada,
sino a un grupo importante de científicos ecólogos y movimientos
ambientalistas, vistos y evaluados solamente como recursos y reservas que
pueden ser aprovechados exclusivamente para los grupos humanos. Ello limita
enormemente no solo nuestra capacidad de comprender afectiva y racionalmente el
mundo natural.
El
nuevo paradigma también se define como ecológico por la importancia de la
ciencia ecológica para disponer de información suficiente sobre los ecosistemas
y sus consecuencias. Y finalmente, es espiritual, ya que las personas
experimentan un sentimiento de pertenencia y de conexión con el cosmos como un
todo.
Por
otro lado, es importante apuntar que, en la visión antropocéntrica y
materialista, la naturaleza es concebida como el “capital natural”, visión
donde solamente se reconocen materias primas sujetas a ser apropiadas y
mercantilizadas por los grupos humanos.
La
definición del paradigma vigente como antropocéntrico implica que el centro de
la inteligencia del mundo ha sido el ser humano. Este concepto está sostenido
en una mirada jerárquica en la relación entre seres humanos y la naturaleza,
haciendo de ella un bien utilitario y es así la importancia fundamental de
diferentes paradigmas educativos para promover cualquier cambio. (Leff, 2004)
La
propuesta Biocéntrica surge a fines de la década de 1970, su representante más
conocido es el filósofo noruego Naess, (1973) quien sostiene que «la vida en la
Tierra tiene valores en sí misma (sinónimos: valor intrínseco, valor
inherente)», y que esos valores son “independientes de la utilidad del mundo
no-humano para los propósitos humanos, estamos desvinculados del medio en el que vivimos; es decir, que
somos individuos, en el sentido más literal del término. En la armonía con la naturaleza está la clave
para convivir de un modo correcto y en el que la mayor parte de los
habitantes del planeta salgan beneficiados, deberíamos proteger el lugar del
que venimos: la biósfera”.
Arne
Naess propuso el concepto del “yo ecológico” para referirse a esta autoimagen
en la que el concepto que tenemos de nosotros mismos está ligado al entorno
natural al que pertenece y a la comunidad de seres con los que convive.
En
Occidente, el biocentrismo surge con el auge del ecologismo en la década
de los setenta del siglo pasado; particularmente en el contexto del ecologismo
profundo.
Propuesta
que después es rescatada por la ecofeminismo, en función de la modificación de
las prácticas productivas campesinas.
Para
Perlo (2019) nos encontramos en un tránsito gradual pero certero del paradigma
antropocéntrico hacia la perspectiva biocéntrica. Como mencionáramos
anteriormente, la fortaleza del patriarcado como sistema vincular preponderante
ejerció una profunda influencia, acentuando el autoritarismo sobre los modos de
vinculación humana.
A
este estado, Naranjo (2010), lo denomina: ego
o mente patriarcal (pág. 24); un estado de
insensibilidad, dominio, sumisión, competencia y dependencia compulsiva. Así,
llegamos a adultos desprovistos de este hilo fundamental para vivir el
encuentro y el contacto con uno mismo y con el otro; los vínculos actuales se
encuentran centrados en la competencia desmedida. La educación patriarcal en la
que nos encontramos inmersos se ha dedicado fuertemente a la transmisión de
información, olvidando que el proceso educativo es un proceso integral con
aspectos socio emocionales inherentes al desarrollo humano.
La
crisis de nuestro tiempo se centra en privilegiar el conocimiento racional y el
dominio intelectual-científico-académico; en palabras de Naranjo (2009): “un saber hacer, en
detrimento del ser, de sus emociones, sus deseos, sus necesidades” (pág. 59). En este contexto los
aspectos sensibles se relegaron y lo que el hombre o mujer siente perdió valor.
Se
busca atender al vínculo afectivo, o como refiere el
espíritu lúdico; como principal lazo de toda relación y de la trama vincular
que nos constituye. En este sentido, la educación debe orientarse a la
expresión, realización y elaboración del disfrute de manera saludable.
Necesitamos restablecer la armonía entre las necesidades biológicas
fundamentales y las organizaciones humanas que hemos creado.
Según
Toro (2005), sería necesario
“religar las fracturas impuestas culturalmente por la educación tradicional;
desactivar la maquinaria de la modernidad y activar el laboratorio interior del
ser humano” (p.19); así las personas tienen conciencia de sus
posibilidades, necesidades y situación existencial. Al suceder esto dice Toro” Si
somos capaces de permitir la expresión plena del ser, el núcleo de la vida
permanecerá inalterable y los acuerdos que podamos establecer para vivir
juntos, serán inevitable consecuencia de dicha rehabilitación existencial (p.
56).
La especie humana está en riesgo, comenta
Rolando Toro, él va más allá, al estimar que en el plano macro social esta
disociación entre inteligencia y afectividad ponen en riesgo la supervivencia
de la especie y sus consecuencias sociales podrían ser aún más alarmantes. En
efecto, científicos, gobernantes y pensadores, sin una estructura afectiva ni
una adecuada conciencia ética, cometen una auténtica traición a la vida con sus
proyectos de aniquilación y exterminio.
Ruiz
(2008), afirmó que la ética ecológica es un proceso permanente de carácter
social y personal mediante el cual se reconoce la necesidad de reconstruir las
relaciones hombre-naturaleza-sociedad generando nuevas formas de conexión con
el ambiente particular y global.
Morín (2003) nos presenta el
paradigma de la complejidad, el cual es concebido como una relación dialógica y
recursiva donde cada unidad es parte de la otra y además la produce y es
producto a la vez de esta, así para entender el mundo natural hay que hacerlo
desde lo social.
Asimismo,
García (2000), precisa que desde el punto de vista ético es muy poco lo que se
ha logrado hacer por el mundo natural, la especie humana de manera de regenerar
concibe la naturaleza carente de ser valorada y respetada.
En la visión
biocéntrica,
se señala la importancia del ser humano, pero también se reafirma la
importancia de lo no humano, de todo lo que existe; ello representa un
cuestionamiento profundo e inédito del lugar de otras especies ya no como
objetos por su valor de uso o de cambio, sino por el valor inherente que pueden
tener los millones de especies no humanas, al ser sujetos con el derecho propio
de alimentarse, respirar, sentir, relacionarse, amar y vivir.
Actualmente,
estamos frente a un cambio de paradigma, en el que nuestros valores, conceptos
e ideas que tenemos de los procesos sociales, culturales, biológicos y físicos
que ocurren en el mundo están cuestionados. El nuevo enfoque que emerge es
sistémico, holístico, ecológico y espiritual, porque la problematización
ambiental se aborda en interconexión e interdependencia con todos los fenómenos
sociales y culturales ciclos y procesos de la naturaleza, donde la humanidad se
une al resto de los seres.
En
la perspectiva sistémica y holística, el sistema biofísico es más que la suma
de sus partes porque este predomina sobre sus partes que lo componen. Las soluciones
a la crisis ecológica deben incluir reformas estructurales a todo el sistema,
deberían ser inter y multidisciplinarias en un diálogo permanente intercultural.
Hemos
hecho un análisis bastante exhaustivo de esta visión antropocéntrica que domina
el mundo de hoy, la visión donde el hombre es el poderoso centro pero que
vinculado a objetivos sociales, políticos y económicos; condiciona una
educación sometida a valores de economías neoliberales y solo consolida valores
de competitividad, consumismo, adquisición material, uso y abuso de los
recursos de la naturaleza y otros ahora queremos presentarles un paradigma
diferente que ya empieza a perfilarse en el siglo XXI.
¿Cómo
afrontar el desafío de compartir y dialogar con las nuevas generaciones
contenidos coherentes, relevantes cimentar una conciencia ecológica?, el punto
de partida tiene que ser la Educación Ambiental. Como antecedentes se cuenta
con un proceso internacional inaugurado con la Conferencia de Estocolmo en 1972
y, luego, en 1977, en Tbilisi (Georgia), donde tuvo
lugar el primer encuentro internacional sobre Educación Ambiental. (Leff, 1998)
La Comisión de Medio Ambiente de las Naciones Unidas
fue presidida por la primera ministra mujer de Noruega Gro Harlem Brundtland
entre 1983 y 1987.
Ello en respuesta a la continua preocupación por el deterioro de la capa de
ozono, el calentamiento global y otros problemas medioambientales
asociados con el aumento del nivel de vida de la población mundial y la
industrialización. El Informe
Brundtland fue todo un hito histórico, ya que por primera vez se registra el
concepto de Desarrollo Sostenible y se visibilizó la problemática económica,
social medioambiental a la que nos enfrentamos desde hace décadas.
El
hombre pertenece a la Tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida: es solo
una hebra de ella. Lo que le ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la
Tierra. Lo sabemos. Todos los seres y todas las cosas están relacionadas con la
misma fuerza.
La educación biocéntrica. Implicancias
Todo
cuanto existe en el universo, sean elementos, astros, plantas o animales,
incluyendo al hombre, son componentes de un sistema viviente mayor. Desde
el Principio Biocéntrico podemos concebir el universo como un
gigantesco holograma vivo. El reino de la vida abarca desde las piedras hasta
los pensamientos más sutiles. Toda expresión, todo movimiento, toda danza, es
un lenguaje viviente.
El Principio
Biocéntrico se inspira en la intuición del universo organizado en función
de la vida y consiste en una propuesta de reformulación de nuestros valores
culturales que toma como referencia, el respeto por la vida. El Principio
Biocéntrico, propone la potenciación de la vida y la expresión de sus poderes
evolutivos.
Somos
por naturaleza, seres de cultura. La cultura biocéntrica o cultura de la vida, sugiere
superar la antinomia naturaleza-cultura, instinto-aprendizaje, cuerpo-alma. La
educación biocéntrica nos propone entonces: aprender a vivir (Terren 2002). Y
esto puede resumirse en dos grandes líneas: desarrollar nuestro ser personal y
saber convivir.
Hablamos de una cultura del encuentro, de la
integración naturaleza-cultura; el desafío de la convivencia humana y de todos
los seres vivos, tal vez resida simplemente en desarrollar una inteligencia
interpersonal a la manera de Gardner y ecológica a la manera de Capra,
sintetizándola en la propuesta de una inteligencia afectiva a la manera de
Rolando Toro.
Según Piazzi, (2018) el paradigma biocéntrico está recuperado en
el sentido en que fue propuesto por el psicólogo chileno Rolando Toro en la década
de los setenta y toma a la Vida como principio mayor, manifestando su
sentimiento sagrado del universo y de todo lo existente.
La
construcción de un nuevo paradigma basado en el cuidado biocéntrico se sostiene
a partir de diversas teorías y métodos que configuran nuevos marcos
epistemológicos. Leonardo Boff, un gran filósofo brasilero entiende el cuidado como
la base de este paradigma: «El paradigma del cuidado y de la sostenibilidad
serán los dos pilares de una nueva civilización». La consolidación y expansión
de un paradigma en clave biocéntrica conlleva adoptar nuevas lecturas que
incluyen sostenibilidad y sustentabilidad. Según Boff, (2012) ambas palabras
son utilizadas generalmente en tanto adjetivos, si estos términos se
transformen en sustantivos exige un cambio de relación con la naturaleza, con
la Tierra. Proteger la vitalidad y la integridad de los ecosistemas y nos
convertimos en cuidadores de nuestra casa común.
Es
trascendental recuperar esta idea de Boff de que, la esencia de lo humano
reside en el cuidado. “Somos hijos e hijas del cuidado de nuestras madres (a
quien sea que consideremos así) para acogernos en este mundo. Será el simple y
esencial cuidado lo que todavía va a salvar la vida, proteger la Tierra y
hacernos sencillamente humanos. El cuidado es una actitud de relación afectiva,
suave, amigable, armoniosa y protectora de la realidad, personal, social y
ambiental” (Boff, 2012, p. 22).
En
general no somos seres independientes, somos profundamente ecodependientes,
preventivo (nos cuidamos el cuerpo, la mente, nos cuidamos de posibles daños;
cuidamos de nuestro planeta). Existe también un cuidado ético: el que asumimos
de manera consciente como valor, actitud o proyecto de vida. Depende de nuestra
voluntad, de nuestra libertad.
¿Quiénes podríamos señalar como autores que con sus
contribuciones teóricas han ido profundizando en el biocentrismo?
El
«pensamiento complejo» planteado por el sociólogo francés Edgard Morín basado en la noción del complexus, o complejo
«lo que es tejido en conjunto». Todo está unido por un vínculo natural; conocer
el todo y las partes. El conocimiento se da en movimiento, fluye de un punto a
otro, de las partes al todo y del todo a las partes. Somos homo complexus
(combinación de homo sapiens, homo demens, homo faber, homo
ludens), variados y contradictorios; danzando lo inesperado y las
incertezas de este mundo.
Edgar
Morín: nos aporta la educación compleja, con la transdisciplinaridad, el
pensamiento complejo y el reconocimiento étnico.
La “educación
libertaria” del pedagogo brasileño Paulo
Freire, que entiende «la educación como práctica cotidiana de la libertad»
(en contraposición a la educación bancaria). La finalidad de la educación es la
liberación de opresiones e injusticias. Una educación colectiva, porque nadie
evoluciona solo; y dialógica, donde todos y todas enseñan, y todos y todas
aprenden. Destaca que el conocer es nombrar la realidad, pronunciar la palabra
con los demás (diálogo); una palabra enraizada en la experiencia de vida de
quien la pronuncia.
Paulo
Freire: nos aporta la educación dialógica, cuya vía es el diálogo afectivo, el
reconocimiento de que todas las personas sabemos y tenemos algo que decir,
todos somos agentes educativos, el acto educativo del aprendizaje solidario y
crítico. La zona de desarrollo proximal, el diálogo, la concientización.
Michael Foucault.
La
teoría del poder de Michael Foucault, busca explicar cómo se origina el poder y
la autoridad sobre el ser y la persona, asimismo cómo el sujeto busca liberarse
del mismo. Teoría que se aplica al ámbito educativo tomando como ejemplo dos
escuelas en la historia de la pedagogía: la pedagogía tradicional y la
pedagogía de la escuela nueva. Asimismo, el traer el factor corporal dentro de
los conceptos de poder marca un derrotero que sería magistralmente desarrollado
por Rolando Toro con la propuesta de la Biodanza enmarcada en los postulados de
la Ed. Biocéntrica.
Los
Biólogos chilenos Humberto Maturana y
Francisco Varela explican la vida en términos de sistemas autopoiéticos.
Una característica de los seres vivos es su capacidad para crearse a sí mismos,
a la que denominaron autopoiesis (poiesis proviene del griego, es creación,
producción). Los seres vivos son capaces de especificar su propia legalidad, lo
que es propio de cada uno. El mecanismo molecular que los hace autónomos es,
precisamente, la autopoiesis. La cognición es concebida como un fenómeno
biológico no disociado del ser; cognición y vida constituyen una indisoluble
relación. De este modo, ser vivo y medio forman una unidad, no hay separación
entre productor y producto.
El psicólogo y
maestro chileno, Rolando Toro, pensó una educación que trabaje sobre la
existencia de un «principio biocéntrico». Dicho principio sigue algunas pautas
básicas sobre cómo entender y colocar a la vida en el centro (de allí el
prefijo bio). La propuesta es trascender de la metáfora del EGO a la de ECO, lo
que implica dejar de pensar el orden vital en términos de pirámide (con jerarquías,
superioridades, competencias, individualismo) para pensarlo como una red
(complementariedad, colaboración, cooperación). Nuestro inconsciente vital
(además del inconsciente personal freudiano, y del inconsciente colectivo
propuesto por Jung) es la memoria cósmica, el estar en sintonía con la esencia
viviente del universo. Una educación vivencial (que integre cuerpo y alma)
permite conectar con dicho inconsciente. La energía de la vida es una sola,
circula en nosotros y en la naturaleza como un flujo.
Rolando Toro
Araneda: nos aporta la Biodanza y el Principio Biocéntrico, la metodología
vivencial, el aprendizaje por el camino de la corporeidad, el movimiento y la
danza. La vida instintiva, la vivencia biocéntrica. Cavalcante y Wagner de Lima, en su libro Educación
biocéntrica (2017) destacan doce categorías básicas para el acto de
aprender: movimiento, corporeidad vivida, potencia de vida, potenciales de
vida, fortalecimiento de vínculos, inteligencia afectiva, construcción del
conocimiento, conscientización, construcción de sentidos, expansión de la
conciencia, identidad personal y sujeto individual y colectivo. Estas
categorías permiten, finalmente, ampliar nuestra conciencia para percibir y
sentirnos parte de la danza de la vida, de la vida en permanente
evolución.
El físico austríaco
Fritjof Capra
elaboró la idea de apuntar a una ecoalfabetización. Su concepción de la “trama
de la vida” adopta a la red como metáfora central de la ecología. Destaca la
necesidad de recuperar principios básicos de la ecología para la educación: la
interdependencia; la naturaleza cíclica de los procesos; el estar abiertos al
flujo de energía; la asociación y cooperación; la flexibilidad y adaptabilidad;
la diversidad.
Fritz Capra nos muestra que,
junto al conocimiento racional, altamente valorado, subyace toda una valoración
de actitudes y conductas típicamente masculinas, con poco aprecio a su
contraparte femenina. Nuestra cultura ha favorecido con firmeza, valores y
actitudes yang, o masculinos, y no ha valorado sus valores y actitudes yin, o
femeninas. Es así que todo ello repercute en la postergación de la afectividad,
de la ternura, del corazón, que ha traído y trae múltiples perjuicios a nuestra
civilización y a sus miembros.
Los aspectos
afectivos limitados en su consideración por el vertiginoso avance del
conocimiento durante las últimas décadas, ha hecho que nuestra vida afectiva,
nuestro mundo interior, los tejidos de la emoción y los sentimientos, los hemos
ignorado y no desarrollemos un darnos cuenta de sus dinámicas en nuestro devenir
personal y social, es así que padecemos de un alto grado de ignorancia. Este
“analfabetismo afectivo” es el mal de nuestra civilización actual.
Ruth
Cavalcante discípula de Rolando Toro e investigadora escribe en detalle la
propuesta biocéntrica e indica que esta tiene como prioridad la reeducación
afectiva y el desarrollo de pautas internas para la Vida. No se
descalifica la formación intelectual o tecnológica, pero es indispensable
estimular, además y, sobre todo, los potenciales genéticos que constituyen la
estructura básica de la identidad y de la conexión con la vida.
Según
Farías (2011) quien hace un estudio exhaustivo e investiga para contribuir con
el uso de la biodanza en las escuelas con una visión dentro de educación biocéntrica.
Analiza y reflexiona sobre la mínima consideración por la innovación y singularidad:
en el mundo escolar la fuerte presión hacia la uniformidad, ignorando en alto
grado las diferencias individuales, muchas veces de carácter emocional, o de
estilo de aprendizaje, que presentan sus alumnos.
El
actual aumento de patologías sociales y psicológicas: la represión o negación
de la afectividad, la depresión, stress, altos índices de crueldad,
explotación, violencia urbana, intrafamiliar y extraescolar son evidencias de
esta escisión e hipervaloración de lo intelectual y cognitivo y este
analfabetismo afectivo.
Para
reflexionar en clave biocéntrica sobre la educación ambiental en cuanto herramienta
de una transformación colectiva es necesario generar conciencia sobre los
problemas ecológicos, recuperando un sentido de fraternidad con todo lo
existente, y este es uno de los propósitos de la educación biocéntrica, tomar
la afectividad como principal motor de una transformación que nos haga
consciente de nuestro impacto en el planeta.
Plantear debates y
diálogos. Esta, es una postura de responsabilidad que involucra una ética del
cuidado y el derecho a una vida en armonía y respeto con la Naturaleza.
La
educación ambiental permite reconectar saberes y disciplinas que están
distantes y disociadas. Esta reflexión integradora del cuerpo, de la
inteligencia afectiva y de la relación profunda con la Naturaleza permite una
percepción más profunda, a la que aspiran los autores antes mencionados en este
artículo.
La
metodología biocéntrica incorpora, además de la reflexión y el diálogo,
herramientas basadas en la vivencia. Esta «experiencia vivida con gran
intensidad por un individuo en el momento presente, que compromete la
cenestesia, las funciones viscerales y emocionales» (Toro, 2009: p. 33). La
propuesta vivencial apunta a través de la conexión con el inconsciente vital y
la expresión de la identidad desde la emoción. La vivencia pedagógica
biocéntrica integra lo ontológico (sensitivo) y lo epistemológico (cognitivo)
en los procesos de aprendizaje-desarrollo propiciando la participación y
transformación de cada participante, fortaleciendo la afectividad, la
identidad, los vínculos, «La vivencia
pedagógica abre
camino para la creatividad, para la intuición y la imaginación, además del
propio pensar con y sin palabras» (Cavalcante & Wagner, 2017, p. 189).
Poder
experimentar las propuestas teóricas con una vivencia corporal (individual y grupal)
permite que la aprehensión de los contenidos no sea solo cognitiva sino también
sensitiva y tomando consciencia de las múltiples formas de conocer e innovar.
La
metodología de la Educación Biocéntrica enlaza la reflexión (aprehensión del
significado), el diálogo (construcción de sentido) y la acción (aplicación del
aprendizaje), combinando conocimientos de diversas disciplinas y rescatando
otras formas de saberes personales y colectivos (intuitivos, sensitivos),
partiendo de una reflexión desde el cuerpo como raíz del saber, de la
inteligencia afectiva y de la relación profunda con todo lo que existe en la
Naturaleza.
Para
Jeremy Rifkin (2010) establece que nuestro homo oeconomicus deviene un homo
empathicus, o sea la empatía es nuestra cualidad humana esencial. La
predisposición a la empatía forma parte de nuestra biología, pero también ha
sido desestimada como fuerza motriz en el desarrollo de la historia humana,
privilegiando la historia del conflicto, de las injusticias, del «progreso».
Maturana y Varela (1984) desarrollaron Juntos y propusieron el concepto
de autopoiesis, que explica cómo la vida se genera y regenera a sí misma,
conservando ciertos rasgos que pasan de generación en generación, adaptándose a
cambios en el entorno.
Se
requiere ampliar derechos, a los que aún carecen de una representación genuina
de sus intereses, es parte de esta nueva concepción de la concepción Biocéntrica
y redimensionar el tema de Derecho, que nos conducirá a crear una sociedad más
justa y respetuosa de la Vida. Veremos a continuación nuevas fuentes de derechos,
los de la Naturaleza.
De los derechos del hombre a los derechos de la
naturaleza, del homo oeconomicus al homo empathicus
Los
pueblos originarios cuidadores ancestrales de la Naturaleza nos han dado
innumerables ejemplos de una convivencia sabia y armónica tributando a la Madre
Tierra conocida como la Pachamama. El pensamiento social y jurídico se ha visto
renovados y desarrolladas en Ecuador (2008) y Bolivia (2009), países que
otorgaron reconocimiento constitucional y legal a la Naturaleza como sujeto de
derecho, ambos países se incorporaron nociones como el «vivir bien» o el «buen
vivir» (suma qamaña en aymara, y sumak kawsay en quechua) al
lenguaje político y jurídico. Tales nociones refieren a una cosmovisión donde
el hombre se integra a su entorno, con la Pachamama y otros seres no humanos a
partir de principios como la reciprocidad, complementariedad y no competencia
(cuestionando nociones del capitalismo).
En
términos de derecho significa que un río, la Amazonía, un animal, una montaña
pueden reclamar por el derecho a ser preservados en una clave que no sea ya
antropocéntrica, sino que coloque como bien jurídico supremo a la Vida. Ello
conlleva justicia de carácter ecológico, se sostiene en un paradigma
biocéntrico, entendido a partir de una ética del cuidado (Naturaleza, animales
no humanos o seres humanos).
El
principio biocéntrico, que sitúa a la Vida en el centro. Su objetivo es la
conexión con la vida, su metodología, la vivencia, en suma, es:
aprender a Vivir. En el principio biocéntrico, el objetivo de esta
reorientación educativa es recuperar el sentimiento de sacralidad de la Vida. El perfil del ser humano, propuesta
bajo este nuevo paradigma es la del ser relacional, ecológico y cósmico desde
un desarrollo de la afectividad, de la percepción ampliada y de la expansión de
la conciencia ética.
La
educación biocéntrica es una propuesta pedagógica que busca a través del
movimiento-danza y de la Vivencia Biocéntrica (Toro), la educación liberadora a
través del diálogo (Freire) y del pensamiento complejo (Morin) entre otros,
facilitar un proceso educativo orientado hacia una vida más saludable, así como
facilitar la construcción del conocimiento crítico, integrado con la realidad y
comprometido con una postura de solidaridad.
Morín,
Freire y Toro hablan de solidaridad, de incorporar dimensiones éticas y
dialógicas, de una visión en la cual la persona es considerada como un ser
integral, que piensa, siente, se expresa y actúa en cooperación con los otros. Priorizar
el propone aprender a vivir con nosotros mismos, con los otros y con la
naturaleza, formando vínculos afectuosos, un pensamiento libre que de sentido nuestra
identidad a nuestro desarrollo diario y a nuestro sentido de vida.
Para
Calvacante y Wagner "La Educación Biocéntrica busca entender, crear y
facilitar processos educativos a partir de la expresión de la vida
instintiva, de la vivencia, de la corporeidad vivida y en la vinculación
con uno mismo, con los otros y con la naturaleza". "El acto de
educar, es, por lo tanto, el acto de conocer y cultivar la vida y sus
posibilidades de manifestación y realización práctica, afectiva y consciente en
cada uno de nosotros". Implica participar del mundo, del aquí y ahora y de
cultivar y apreciar la vida.
La educación para Freire es praxis, reflexión y
acción sobre el mundo para transformarlo. Según Freire la educación es un acto
de amor, de coraje, de práctica de la libertad, dirigida hacia la realidad.
Llanos
(2006) El principio Biocéntrico pone su interés en un universo comprendido como
un sistema viviente de gran complejidad. El reino de la vida abarca todo lo que
existe. Toda expresión, todo movimiento,
toda danza, es un lenguaje viviente. En la experiencia de compartir la Biodanza
como sistema Biocéntrico con ciegos pudimos adentrarnos a reflexiones profundas
entre la ceguera física real y la ceguera existencial.
La
vida debe ser el centro teórico y metodológico de la educación. Esto significa
transformar los fines actuales de las distintas tendencias educacionales en el
desarrollo de una conciencia ética, una inteligencia afectiva y el aprecio y
disfrute del vivir y agradecer la naturaleza que nos cuida y enseña. Desde el Principio Biocéntrico se organiza la
vida como convivencia y coexistencia con lo divino. Es de allí que surge la
cualidad trascendente del ser humano. La sacralización del ser humano es lo que
da a su vida, a su amor, a su sexualidad y a sus creaciones, la cualidad de lo
trascendente.
Toro
(1998), indica que lo sagrado no solamente se da en un espacio mandálico
ritual, sino en cualquier circunstancia en que la vida se hace presente. Toda
la vida es sagrada. Cuando las personas están conectadas con amor.
Resumiendo, una Educación
Biocéntrica es la respuesta para un humanismo sostenible sustentado en la
Sacralidad de la Vida. Siendo sus principales propuestas.
1. Cultivar la Afectividad:
2. Apreciar nuestros ancestros y fortalecer
nuestra Identidad
3. Cultivar la Expresividad, la Comunicación
reflexiva y creativa
4. Desarrollar la Sensibilidad
integradora del movimiento auténtico
5. Valorar la Experiencia y el Aprendizaje
Vivencial
6. Valorar la Naturaleza, sus enseñanzas y
cuidados. Desarrollar la Conciencia Ecológica
7. Expandir
la Conciencia Ética
8. Celebrar la
Vida y fortalecer la solidaridad humana.
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Trayectoria
académica
*Doctora en Filosofía y Ciencias Sociales por la Katholiek
Universiteit Nijmegen – Netherland, Magister en
Ciencias Sociales por la Strathclyde University Gran
Bretaña, Magíster en Administración de la Educación por la Universidad de Lima
y Licenciada en Psicología por la Pontificia Universidad Católica del Perú.